چندزبانگی به‌مثابه مقاومت

چندزبانگی به‌مثابه مقاومت
خوانش هرمنوتیکی هانس گئورگ گادامر از نقش زبان بیگانه در مواجهه با سلطه و سانسور
مهرداد خامنه‌ای

زبان همواره بیش از آنکه ابزاری برای بیان باشد، میدان قدرت است. در نظام‌های استبدادی یا نظم‌های ایدئولوژیک، زبان رسمی به ابزاری برای تثبیت معنا، هویت و حقیقت بدل می‌شود؛ زبانی که نه فقط ارتباط، بلکه اندیشیدن، تصور، و حتی سکوت را نیز در چهارچوبی از پیش‌تعریف‌شده محدود می‌سازد. در چنین بافتاری، سانسور نه صرفاً حذف یا حذف‌شدگی کلمات، بلکه ساختاردهی به امکان گفتن است؛ یعنی تعیین آنکه چه کسی، چه چیزی را، چگونه و در چه افقی می‌تواند بگوید.
در این چشم‌انداز، تجربه‌ی زیستن در زبان بیگانه تنها جانشینی زبانی یا فرهنگی نیست، بلکه نوعی برون‌رفت از میدان زبان سلطه و گشودگی به افقی دیگر است. زبان بیگانه نه فقط ابزار بیان، بلکه امکانی برای برهم‌زدن سانسور از درون است؛ چراکه سانسور وابسته به انسداد افق زبانی‌ست، و زبان بیگانه به‌مثابه تجربه‌ای از "دیگری"، به خودیِ مسلط اجازه نمی‌دهد تمام فضا را قبضه کند.

از منظر گادامر، زبان بستر بنیادین هرگونه فهم انسانی است. فهم نزد او نه امری ذهنی، بلکه فرآیندی دیالوگ‌محور است که در گفت‌وگوی میان افق‌ها رخ می‌دهد. این گفت‌وگو نه‌تنها مستلزم حضور دیگری، بلکه وابسته به آمادگی برای برخورد با پیش‌داوری‌ها و حرکت در مرز افق‌های زبانی و معنایی است. در چنین بستری، سانسور به معنای حذف این گفت‌وگو و تحمیل یک افق بسته است؛ افقی که در آن دیگر گفت‌وگو ممکن نیست، زیرا "دیگری" یا نابود شده یا به زبان رسمی فروکاسته شده است.
اما چگونه می‌توان درون زبان، علیه زبان رسمی ایستاد؟ چگونه ممکن است زبان در عین وابستگی به ساختار قدرت، امکان مقاومت نیز فراهم کند؟
پاسخ در تجربه‌ی چندزبانگی نهفته است. ورود به زبان بیگانه، حتی پیش از تسلط بر آن، ما را از انحصار زبانی‌ای که در آن به دنیا آمده‌ایم خارج می‌کند. این خروج، همان‌گونه که گادامر در بحث "ادغام افق‌ها" می‌گوید، فهم ما را پیچیده‌تر، سیال‌تر و رهاشده‌تر می‌سازد. چندزبانگی یعنی ایستادن در مرز زبان‌ها، تجربه‌ی گسست از نظم معنایی تثبیت‌شده، و امکان بازگشودن افق‌هایی که سانسور بسته است.
میشل فوکو به ما آموخته است که قدرت نه فقط سرکوبگر، بلکه مولد حقیقت و دانش است. سانسور در این معنا نه فقط سلب آزادی بیان، بلکه نوعی ساختاردهی به امکان تجربه و دریافت از جهان است. در برابر این قدرت سازنده، زبان بیگانه فضایی برای پنهان‌سازی، چندلایه‌سازی و چندمعنایی کردن بیان فراهم می‌آورد؛ شکلی از نوشتار یا گفتار که از دستگاه رمزگشایی قدرت می‌گریزد.
در اینجا، چندزبانگی نه فقط تجربه‌ای زبانی، بلکه امری سیاسی-هرمنوتیکی است. زبان بیگانه می‌تواند به ما امکان دهد چیزی را بگوییم که در زبان مادری، به دلیل سانسور، یا غیرقابل‌گفتن است یا معنایش از پیش تصاحب شده است. نوشتن به زبان بیگانه، همان‌گونه که ادوارد سعید، جولیا کریستوا، و گایاتری اسپیوَک اشاره کرده‌اند، نوعی مقاومت فرهنگی است: بازتعریف موقعیت سوژه در دل ساختار سلطه. در زبان بیگانه، معنا نه تکرار، بلکه خلق است.
چندزبانگی همچنین با تجربه‌ی سکوت گره می‌خورد. در شرایطی که زبان رسمی، سکوت را به نشانه‌ی ناتوانی یا تهدید تفسیر می‌کند، زبان بیگانه به ما امکان می‌دهد سکوت را به امر زاینده و آگاهانه بدل کنیم؛ سکوتی که در برابر گفتار رسمی نه تسلیم، بلکه شکلی از مقاومت و اجتناب است.
از منظر گادامر، زبان بیگانه نه مانع فهم، بلکه گشودگی به دیگرگونگیِ جهان است. زیستن در زبان بیگانه، و حرکت در میان زبان‌ها، به ما نشان می‌دهد که هیچ زبانی نمی‌تواند حقیقت را تماماً دربرگیرد؛ و این خود، نقطه‌ی آغاز مقاومت است. مقاومت نه در بیرون زبان، بلکه در درون گفت‌وگوی زبانی، در میان ترجمه‌ها، در شکست معناها، و در سکوت‌های آگاهانه شکل می‌گیرد.
در جهانی که زبان رسمی به ابزار سرکوب و انحصار حقیقت بدل شده، چندزبانگی به‌مثابه کنشی فلسفی، وجودی و سیاسی، امکان بازگشودن گفت‌وگو، تخیل افق‌های نو، و خلق معناهای رهایی‌بخش را فراهم می‌سازد. این تجربه، همان‌گونه که گادامر تأکید می‌کند، نه یک تکنیک ارتباطی، بلکه نوعی شیوه‌ی بودن در جهان است: سکونت در مرزها، و نه تسلیم به مرکز.

۸ مرداد ۱۴۰۴

Multilingualism as Resistance
A Hermeneutic Reading of Hans-Georg Gadamer on the Role of the Foreign Language in Confronting Power and Censorship

Mehrdad Khameneh
July 30, 2025

Language is always more than a tool of expression—it is a field of power. In authoritarian systems or ideological regimes, the official language becomes an instrument for fixing meaning, identity, and truth; a language that restricts not only communication but also thinking, imagining, and even silence within a predefined framework. In such a structure, censorship is not merely the erasure or omission of words—it is the structuring of the very possibility of speaking; it defines who may speak, about what, in what manner, and within which horizon.

In this context, the experience of living in a foreign language is not merely a linguistic or cultural substitution—it is a kind of exit from the field of linguistic domination and an opening toward a different horizon. The foreign language is not simply a tool of expression, but a means of disrupting censorship from within. Because censorship depends on the closure of linguistic horizons, the foreign language—experienced as an encounter with "otherness"—prevents the dominant self from occupying the entire space of meaning.

From Gadamer's perspective, language is the foundational ground of all human understanding. Understanding, in his view, is not a subjective act but a dialogical process that occurs through the interplay of horizons. This dialogue not only requires the presence of the other but also depends on the readiness to confront one's prejudices and to move along the boundaries of linguistic and semantic horizons. In this framework, censorship means the elimination of dialogue, the imposition of a closed horizon where dialogue becomes impossible—because the "other" is either annihilated or reduced to the official language.

But how can one stand against official language from within language itself? How can language, despite its entanglement with structures of power, also provide the possibility of resistance?

The answer lies in the experience of multilingualism. Entering a foreign language—even before mastering it—liberates us from the linguistic monopoly into which we were born. This rupture, as Gadamer describes through the notion of the “fusion of horizons,” makes our understanding more complex, fluid, and emancipated. Multilingualism means standing at the border between languages, experiencing a break from fixed semantic orders, and reopening horizons that censorship has closed.

Michel Foucault taught us that power is not only repressive but also productive of truth and knowledge. In this sense, censorship is not merely a denial of free speech, but a structuring of the possibility of experience and reception of the world. Against this productive power, the foreign language provides a space for concealment, layering, and polysemy—forms of writing and speech that escape the decoding machinery of power.

Here, multilingualism is not merely a linguistic phenomenon, but a political-hermeneutic act. The foreign language allows us to say things that, in the mother tongue—due to censorship—are either unsayable or already preemptively appropriated. Writing in a foreign language, as Edward Said, Julia Kristeva, and Gayatri Spivak have argued, is a form of cultural resistance: a redefinition of the subject's position within the structure of domination. In the foreign language, meaning is not repeated but created.

Multilingualism is also entangled with the experience of silence. In conditions where the official language interprets silence as weakness or threat, the foreign language allows us to transform silence into something conscious and generative—a silence that resists, rather than surrenders to, official discourse.

From Gadamer’s point of view, the foreign language is not an obstacle to understanding but a gateway to the otherness of the world. Living in a foreign language, moving among languages, reveals that no single language can fully contain the truth—and this realization is the beginning of resistance. Resistance takes shape not outside of language, but within linguistic dialogue, within translation, in the failure of meanings, and in intentional silences.

In a world where the official language has become an instrument of suppression and monopolization of truth, multilingualism, as a philosophical, existential, and political act, can reopen dialogue, reawaken imagination, and enable the creation of liberating meanings. As Gadamer insists, this is not simply a communicative technique—it is a way of being in the world: dwelling in the margins rather than surrendering to the center. 

I BUILT MY SITE FOR FREE USING